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 Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre

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Schaemann
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MessageSujet: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 0:20



Chose promise, chose dût voici...

La médecine de la Terre

Généralités

Les Amérindiens appellent « Marche sur Terre » la manière dont chacun exprime sa propre personnalité, vit ses rêves, ses aspirations, ses espoirs et ses craintes. La médecine de la Terre fournit une carte et les moyens nécessaires pour guider les pas de tout un chacun, et cette
science de la vie est fondée sur les enseignements de la médecine des Indiens d’Amérique du Nord dont les origines sont très anciennes. Ils n’appartiennent donc pas à une tribu ou un groupe particuliers car, ils sont la quintessence d’une connaissance dont toutes communautés étaient
imprégnées.
La Roue de la médecine a de nombreux usages, offrant entre autre des méthodes de connaissance et de réalisation de soi, et la médecine de la Terre développe ces méthodes et explique que l’âme revêt un habit de chair afin de faire l’expérience de la matière, que selon sa
position, son point de perception, sur la Roue de la Vie, elle est reliée aux influences et aux forces terrestres, dont l'apprentissage peut lui permettre de progresser dans son développement spirituel.

Avant que le fier et noble peuple des Amérindiens si longtemps calomnié, ne finisse par être emporté dans la tourmente au milieu des souffrances et des tribulations, un conseil d’anciens composé d’un
représentant de chacune des principales tribus s’était réuni. Il fut décidé que les enseignements « Médecine » devaient être préservés et transmis oralement de génération en génération, jusqu’au jour où il deviendrait à nouveau possible de les mettre pleinement en pratique. La quintessence et l’esprit de ces enseignements furent offerts à leurs Feux Sacrés et aux Esprits des Éléments, avec la certitude qu’ils reprendraient vie dans un autre Age, à une époque où la Terre elle-même
subirait les douleurs de l’enfantement, et parmi les gens qui ne seraient pas les descendants de leur peuple.

Le terme « médecine » dans la langue Amérindienne veut dire « pouvoir » et donc « connaissance », ce qui signifie pour eux une énergie, une force vitale, inhérente à la Nature, et la médecine d’une
personne était cela, l’expression de son organisme vital. La Roue de la Médecine élémentaire désigne un cercle d’énergie généré et placé sous le contrôle du mental, ce qui permet de connaître cette force, et c’est donc une charge d’énergie personnelle. La définition la plus
élémentaire serait « le Cercle de la Connaissance qui nous confère un pouvoir sur notre vie ».
Fondamentalement, cette roue est un instrument physique, mental, émotionnel et spirituel qui permet à ses utilisateurs de se mettre en harmonie avec les influences et les forces terrestres, ainsi qu’avec les énergies naturelles qui exercent une action sur la vie. La Roue de la Médecine enseigne que la vie est un processus de transformation et de développement dans la dimension du temps, et l’avenir se façonne en grande partie dans le présent à partir de l’héritage du passé. Chacun
d’entre nous influe sur son devenir par son comportement dans l’Ici et Maintenant, pensées et actions conditionnent donc l’avenir. La Roue nous indique de quoi nous disposons à l’origine pour percevoir notre nouvel environnement.

Ainsi la Médecine de la Terre dévoile que nous ne sommes pas prisonniers de choses immuables, et elle encourage le changement pour permettre d’aller là où nous voulons et devenir ce que nous voulons être.

Composition

La Roue de la Médecine Élémentaire est composée de pierres disposées sur le sol ce qui présente l’avantage d’être transportable, et elle est constituée par une série de symboles se présentant sous la forme d’un cercle à quatre rayons, à l’image d’une roue. Ces quatre rayons traçaient des chemins vers le centre, qui représentent le Créateur, la Source, et également le moi. Il s’agit d’une carte
symbolique que l’on pouvait transporter et installer n’importe où.



Le périmètre est délimité par 8 pierres qui figurent les énergies présentes dans l’univers et dans l’homme, susceptibles de s’équilibrer harmonieusement, et elles évoquent également la Loi des Octaves et des harmoniques. Le cercle intérieur de 8 pierres représente les réalités intérieures et spirituelles qui entourent la Source. Les 4 bras formés de 3 pierres chacun symbolisent les Quatre Grandes Voies qui sont Amour et Foi au Sud, Sagesse et Connaissance au Nord, Introspection et
Transformation à l’Ouest, Illumination et Perfection à l’Est. Un crâne de bison était souvent placé sur la source car, cet animal est chargé d’un symbolisme particulier chez les Indiens de cette contrée. Il
fournissait tout ce qu’il fallait pour survivre, l’on se nourrissait de sa chair, ses os pouvait fournir outils, armes et couverts, on fabriquait des récipients à partir d’autres parties pour recueillir
l’eau et faire la cuisine, sa peau servait à confectionner des vêtements et à recouvrir les tipis, et ses muscles étaient utilisés pour fabriquer du fil. Le crâne du bison est donc devenu le symbole du
mental de Wakan-Tanka, le Grand Tout, et figure la sagesse de l’esprit Créateur dans sa manifestation individuelle. Ici il est important de retenir ce que le crâne représente, mais il est préférable de laisser le centre vide, afin de se souvenir que la Vacuité est la Source invisible de toute chose.

A partir de cette Roue de la médecine élémentaire, on peut élaborer une Roue de la Terre en ajoutant de nouvelles pierres, pour évoquer une trame de pouvoir universelle dans laquelle toutes les choses sont reliées ensemble.



On place des pierres à chaque points cardinaux pour représenter les Quatre Puissances des Directions, aussi appelés les Quatre Vents. Douze pierres forment le périmètre et chacune d’elle indique un point de perception et une portion de temps dans le cycle naturel de l’année.

En regardant de plus près ce « cercle de Connaissance », on peut y voir un reflet de l’univers et de Wakan-Tanka, qui contient l’intégralité des choses existantes et vivantes. En décrivant la
fonction de l’univers le cercle amène à la compréhension des mécanismes de la vie, des lois cosmiques et naturelles, des principes et des forces qui animent et façonnent l’Homme. Ce reflet nous révèle l’interdépendance de toutes choses, et nous fait découvrir notre relation avec toutes choses, pour permettre de prendre conscience que ce qui est perçu et vécu à l’extérieur dans le monde de la réalité objective, n’est lui-même qu’un reflet d’une réalité subjective intérieure, que cela soit au niveau individuel ou collectif.
Ainsi le cercle de Connaissance et de Pouvoir devient un miroir à deux faces que l’on peut aussi contempler en tant que miroir personnel de ce petit univers qu’est le cercle de conscience du moi individuel. On y voit les forces et les énergies qui le façonne, les traits caractéristiques de la personnalité, le visage que l’on offre au monde. Si le regard s’y enfonce suffisamment loin, on peut même y entrevoir le moi caché, intérieur qui est le moi véritable, réel et communément reconnu comme l’Âme ou le Moi-Esprit.
Au final nous obtenons une roue complète que voici...



En résumé

La médecine de la Terre révèle les points faibles et forts de tout un chacun, et indique des méthodes pour éliminer ces imperfections qui causent tant de soucis. Ainsi ces faiblesses peuvent devenir des occasions d’acquérir de nouveaux points forts. En les acceptant de manière positive, l’individualité se développe et la personnalité se renforce, donnant là l'opportunité de croître et d’apprendre, amenant à la maîtrise totale de n’importent quelles situations.
Les Indiens créèrent un objet reproduisant de manière tangible le reflet du moi qu’ils avaient découvert dans ce miroir, et ceci pris la forme d’un bouclier personnel. Ils sont décorés de plumes et de fourrures et peint de motifs symboliques, qui donnent un aspect de son possesseur.





Ils permettent donc d’identifier la personne et d’en connaître rapidement son identité et ses ambitions personnelles, ses talents, exploits, ses qualités et ses craintes. Chez les femmes, ceci est
généralement présenté sous la forme d’un ceinturon composé de perles et des tuyaux de plumes, qui peuvent se prolonger sur la robe. Ces boucliers se doivent d’être façonnés avec un grand soin car, ce n’est pas simplement un objet physique, mais une représentation du reflet du moi.

Pour imager la patience et la beauté du travail, voici tout un harnachement de peau, perlages et dentaliums.

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Schaemann
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MessageSujet: Re: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 0:36

La construction de la roue

Les traditions amérindiennes sont fondées sur la connaissance du rythme de la vie dont on peut percevoir partout les pulsations dans le livre de la Nature. L’année est conçue comme une Grand Cercle sans véritable commencement ni fin et divisée en périodes, les saisons liées au Soleil, et les mois définis par la Lune. Aussi ce cercle est divisé en plusieurs sections distinctes d’influence terrestre qui permet de classifier les différents façons dont l’être humain peut s’exprimer sur la Roue de la Vie. La Roue de la Terre est une Trame de Vie et est reliée aux cycle naturels et aux énergies cosmiques qui animent toute la Nature vivante.

L’Indien d’Amérique du Nord considère l’univers et l’ensemble de la Nature comme un Devenir, une venue-au-monde dont l’essence est mentale et spirituelle. Tout ce qui prend naissance et existe comme les minéraux, les végétaux, les animaux et les humains, est constitué d’énergie intelligente. La nature est en continuelle transformation, et la matière est une énergie intelligente maintenue en synchronisation harmonique. Toutes choses étant reliées ensemble par des vibrations lumineuses et sonores.
Ainsi, lorsqu’un chamane amérindien construit un Cercle dans lequel est représenté objets, forces ou énergies physique, il construit en fait un modèle symbolique et opérationnel des mécanismes du Mental Universel et partant du mental humain. Tous deux sont non seulement similaires, mais intégrés. Il faut garder cette idée présente à l’esprit quand on examine la manière dont s’élabore la Roue, la Trame de la Terre.

Les Indiens ont remarqué qu’il n’y a pas de lignes droites dans la Nature. Le Soleil est rond, la Terre et la Lune sont rondes, le lever et le coucher du Soleil décrit un mouvement circulaire, tout comme la Lune dans le ciel. Les oiseaux fabriquent des nids circulaires, les animaux délimitent leur territoire en cercles, ainsi que les arbres et rocher qui se développe par couches concentriques. Tous les peuples anciens ont fondé leur communauté sur le cercle, ainsi les indiens vivent dans des tipis et la plupart des communautés indigènes sont construites en cercle, pour imiter la Nature.

Le Cercle



On commence par un cercle car, ceci est un contenant, et il représente le Tout, que l’on peut appeler l’univers, renfermant l’espace. On peut aussi le représenter pour l’individu et tout ce qui l’entoure, si bien qu’on peut l’appeler espace personnel, univers personnel, propre à chaque individu. En plaçant un point au centre on obtient un symbole fort ancien de l’Infini devenant le fini, le centre cosmique au cœur de l’infini, de la Source de Lumière et de vie, de la Source qui est au centre de l’univers, symbole de l’apparition de notre propre conscience individuelle au centre de notre univers personnel.



Ce cercle est en fait une sphère multidimensionnelle, s’étendant dans toutes les directions vers le haut, le bas, à gauche, à droite, devant et derrière. A ce point là, l’homme qui est au centre de la sphère occupe simplement une position dans l’espace personnel, et va faire l’expérience de l’existence consciente sur le plan de la réalité physique, mais il n’est encore relié à rien. Il faut pour cela des points de référence et des coordonnées dans le Temps qui peuvent être marqués par les limites des ténèbres et de la lumière dans le cycle journalier, et par les solstices du jour le plus court et du jour le plus long dans le cycle annuel. Ce qui divise notre cercle en quatre directions occupant chacune 90°.



La roue se déplaçant dans le sens des aiguilles d’une montre, on place le jour le plus court ou solstice d’hiver au « commencement » du secteur « Avant », et le jour le plus long ou solstice d’été juste à l’opposé, au « commencement » du secteur « Arrière », on établi deux pôles de direction. En règle générale, la Roue est disposée avec le nord vers l’avant et le sud à l’arrière.



Deux autres points de référence et donc les équinoxes correspondent aux jours où les périodes nocturnes et diurnes sont d’égale durée. Elles se produisent exactement à mi-chemin entre les solstices, et fournissent un axe nord-est et sud-ouest.
Nous avons ainsi découpé l’espace en quatre partie distinctes, et l’individu est placé ainsi dans l’espace défini. Les quatre directions cardinales du nord (avant), sud (arrière), est (droite), ouest (gauche), les indicateurs de temps non-cardinaux, aube et printemps (nord-est), midi et été (sud-est), crépuscule et automne (sud-ouest), minuit et hiver (nord-ouest). En combinant tous ceci nous obtenons une roue à huit rayons, où un moyeu au centre du cercle relie la circonférence par huit branches.



La roue à huit rayons est un symbole qui regroupe une certain nombre d’anciens enseignements, dont l’un qui dit que toute chose vivante contient quatre force primordiales en parfait équilibre, qui sont expression de la Source de l’existence. La croix Nord, Sud, Est, Ouest représente l’activité de la force de cohésion et de l’énergie vitale, l’autre, la force électromagnétique et la force vibratoire, qui s’exprime par la lumière, la force de cohésion par l’amour et l’énergie vitale par la vie. Notre construction simple prend ainsi un sens très profond.

Le soleil

Le Soleil est notre source de lumière, et c’est lui qui nous dispense la Lumière. Il est notre source de vie, car sans lui aucune vie ne saurait exister sur Terre, c’est lui qui nous donne la Vie. Il est le générateur de la Vie et le protecteur de la Vie, la grande force motrice de notre système solaire.
Cette force pénètre toutes choses, cette source d’énergie primordiale qui traverse l’espace, est appelée dans la cosmologie amérindienne «Grand-Père Soleil», qui est une personnification symbolique de la Source Absolue qui existe au-delà de la manifestation physique. Les anciens enseignent que le Soleil est aussi le symbole du Moi réel, intérieur, il est notre petit soleil individuel.

On peut considérer que le Soleil à quatre phases :
- L’Aube est le Soleil levant, celui qui apporte la vie avec la promesse du jour.
- Midi est le Soleil de la mi-journée parvenu à son apogée, dispensateur de vie, moteur de toutes les activités et de tous ce qui croît.
- Le Crépuscule est le coucher en fin de journée, qui annonce le moment du repos, de la détente et du renouvellement.
- La Nuit est le moment de la mort apparente du Soleil, de sa disparition, mais c’est aussi la promesse d’une aube nouvelle.

Le soleil nous donne également les saisons, dont chacune possède des caractéristiques propres :
- Le printemps est l’époque où la vie déborde d’énergie, l’époque de la croissance
- L’été est la période de la floraison et de la fécondité, du plein épanouissement
- L’automne est l’époque de la moisson, des récoltes, celle aussi où la vie commence à se retirer dans la graine
- L’hiver enfin est la période du retrait total, où la vie est en sommeil dans la graine, attendant d’être ranimée par la douce chaleur du Soleil printanier, alors commencera un nouveau cycle.
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MessageSujet: Re: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 0:42

La lune

Notre environnement terrestre est influencé également par cette autre puissance cyclique, la lune, qui exerce une influence immense sur la Terre et sur tous les corps vivants, au cours de sa révolution d’environ 29 jours autour de la Terre. Sa force magnétique produit la fluctuation des marées, et exerce aussi une action sur la circulation de la sève et des liquides organiques ainsi que sur le cerveau.

Il y a trois cycles principaux :
- Le premier est l’orbite décrite par la Lune qui prend 29 jours autour de la Terre. Au cours de celui-ci, la Lune apparaît d’abord sous forme d’un étroit croissant, la Nouvelle Lune, grandit jusqu’à la
Pleine Lune, et décroît peu à peu jusqu’au dernier quartier avant de disparaître (Noire Lune), puis la nouvelle réapparaît et le cycle recommence.
- Le deuxième cycle correspond à la variation de sa distance par rapport à la Terre, et peut-être observé d’après sa taille apparente. Ceci est dû à ce que la Lune décrit une orbite elliptique autour de la Terre. Elle atteint sa taille apparente maximum quand elle est proche, et elle exerce alors une influence de 25% supérieure au moment où elle est le plus éloignée.
- Le troisième cycle correspond à la variation de sa hauteur dans le ciel. Ceci s’explique à ce que son
orbite n’est pas parallèle à l’équateur de la Terre.

La lumière lunaire est une réflexion de la lumière solaire, dont la puissance se trouve diffusée et modifiée. L’intensité de la lumière lunaire varie beaucoup au cours d’un mois lunaire, en fonction de la phase de la Lune, ce qui modèle aussi l’influence du pouvoir directionnel. Il faut souligner que la phase de la Lune doit toujours être considérée en conjonction avec la période d’influence terrestre, car il est indispensable de travailler avec le flux et le reflux des courants lunaires qui pilotent les influences terrestre. Il y a quatre phases de Lune, correspondant aux divers degrés de luminosité solaire reflétée, tandis qu’elle tourne autour de la Terre dans les sens inverse des aiguilles d’une montre : de la Lune Sombre (surface plongée dans l’obscurité) à la Pleine Lune (surface brillamment éclairée).


Dans la première phase, la Lune n’est pas visible parce qu’elle se lève pratiquement dans la même direction que le Soleil. A la fin de cette phase apparaît un mince croissant : la Lune suit le Soleil sur
l’horizon occidental. La Lune Sombre dure quatre jours. Cette phase peut-être qualifiée de Yin


Dans la seconde phase, Lune et Soleil sont à angle droit. La Lune apparaît à l’Ouest durant la première moitié de la nuit. Pendant cette phase, elle semble grossir, c’est la période de la Lune Croissante, qui dure onze jours et passe du Yin au Yang



Dans la troisième phase, Lune et Soleil sont en opposition et la surface de la Lune est brillamment éclairée. Cette phase est appelée Pleine Lune et dure Trois jours, le troisième étant celui de la Lune
Pleine. Elle est Yang



Dans la dernière phase, Soleil et Lune sont de nouveau à angle droit, et la Lune apparaît à l’Est. A mesure que cette phase se développe la Lune semble diminuer de volume et finit par n’être plus qu’un mince croissant. Cette dernière phase dure onze jours et passe du Yang au Yin


Le Soleil est le Symbole du moi, la Terre représente le corps physique et les sens, la Lune quant à elle symbolise leurs interactions. La nouvelle Lune marque le début de chaque cycle de lunaison et commence lorsqu’elle est invisible et orientée dans le ciel tout comme le Soleil, il atteint son apogée à mi-chemin avec la Pleine Lune. Comme chaque cycle prend environ 29 jours, nous avons donc 12 ou 13 cycles dans une année Solaire.

Le cycle de lunaison ou des phases, n’est pas identique au cycle zodiacal d’environ 27 jours et demi. La phase de la Lune est différente à chaque période correspondante dans tout calendrier du mois solaire ou terrestre, mais il faut tenir compte de son influence à toutes périodes.
Ainsi, en plus des quarts saisonniers, nous avons à présent une autre influence importante sur nous : la Lune.

Les douze segments

Chaque quart saisonnier peut être diviser chacun en trois, et nous avons donc un total de douze sections à l’intérieur de notre Roue de la Terre. Celle-ci prend alors une configuration en rapport avec la structure organisationnelle de la Nature.
Dans la sagesse ancienne, douze est le nombre de la mesure, et également celui de l’organisation, et en d’autres termes, le nombre de la structuration en un ensemble bien ordonné. La roue de la Terre nous indique douze « masques », douze visages différents et types de personnalités que le moi peu endosser, et présenter au monde extérieur, et avec lesquels il peut appréhender le monde, ce sont douze influences terrestre.
Il existe cependant une treizième influence, qui est la résultante des douze autres, mais elle ne figure pas sur la Roue, car c’est par son absence qu’elle brille. Le Treize symbolise la transition, un passage spectaculaire d’un niveau à l’autre, et elle n’apparaît pas sur la Roue, car elle représente le «temps hors du temps », une période qui se vit en dehors du cercle de notre existence sur le plan physique et matériel. Elle se trouve dans une autre dimension et transcende la matière et le temps, et elle ne peut donc être située car, la transition peut survenir à n’importe quel moment. Certains considèrent qu’elle est le centre du cercle, d’autres qu’elle est hors de la Roue. Elle est là pour représenter le moment où l’entité consciente quitte le cercle du monde matériel et disparaît dans l’invisible, sur la courbe d’une spirale qui la fait passer dans une autre dimension. Elle réintègre le cercle le moment venu pour recommencer un nouveau cycle d’existence et revêtir un autre masque. Le cycle naissance, croissance, maturité, mort, retrait et renaissance, en évidence dans toute la Nature, s’applique aussi à l’être humain.

L’Indien d’Amérique interprétait la situation et le rôle de l’humanité en fonction de changements se produisant sur Terre, des mouvements des saisons et des lunes, de la Nature qui l’entourai. Il reconnaissait l’existence d’une interaction dynamique entre une dualité active et passive qui se manifestait en toutes choses. Il y a une polarité active, conceptuelle, masculine, associé à la lumière et au Soleil, et il y a une polarité passive, réceptive, féminine, la lumière réfléchie par la Lune. Le principe actif, positif, masculin cherche constamment à s’unir au principe réceptif, négatif, féminin qui cherche à être possédé par son opposé complémentaire. Ces activités avaient un énorme impact sur la Terre et donc sur ceux qui y vivaient, et nous arrivons au principe du Yin-Yang, que je ne vais pas énoncer ici. Je pourrais juste en dire que dans un modèle opérationnel de la Roue de la Médecine, on peut apparenter yang à ce qui est « en-haut », le ciel, et yin à ce qui es « en-bas », la Terre, par rapport à une position centrale à l’intérieur du cercle. C’est du principe cosmique de la
dualité yang-yin que sont nées les Quatre Puissances Primordiales, et elles se sont manifestées dans ce que l’Amérindien appelle les Quatre Vents, ainsi que les Quatre Eléments, d’où procède toute la matière physique.
Nous verrons plus loin dans un autre sujet qu’elles sont leurs caractéristiques. Ce que l’on peut en dire pour l’instant, c’est que chaque puissance influence les trois sections de son propre quart,
ainsi que les trois sections de la période d’influence terrestre, et ses caractéristiques se reflètent chez ceux qui naissent au cours de ces périodes.

Le chemin de l’expression humaine


Les douze divisions de la Roue de la Terre indiquent les douze étapes d’expression et de développement de l’âme sur le chemin évolutif. Le chemin saisonnier suit donc un cycle qui, après la
naissance et une période d’expansion et de croissance, conduit à la maturité, à l’épanouissement et à la sagesse ; puis après une période marquée à la fois par le déclin physique et le développement spirituel, il aboutit au repos et à la transition. Au cour de cette dernière période, se produit l’acte régénérateur qui précède la nouvelle vie. et ainsi le cycle recommence : Lune, Soleil, Terre et humains entraînés dans une même farandole.
Il s’agit donc d’une Roue de Vie animée d’un mouvement perpétuel, élaborée dans l’atelier du Temps. Puisqu’elle comporte douze segments d’égale importance, on peut attribuer à chacun d’eux une période de temps à peu près équivalente, et comme l’équinoxe de printemps nous fournit un point d’entrée fixe, nous pouvons commencer nos calculs à partir de là. Les quatre branches saisonnières
nous fournissent de solides points de repères.



On peut à présent donner à notre Roue l’allure d’une trame, ainsi avons-nous transformé une simple roue en une trame fondamentale où les choses sont reliées entre elles par tout un réseau de fils. Notre trame avec une élaboration plus fournit qui viendra par la suite, peut nous guider vers d’autres niveaux de conscience, aussi bien au-dessus qu’en-dessous de la fréquence de notre champ de conscience « normal ».
Une telle structure nous rappelle également que chaque chose fait partie d’un tout plus vaste, qu’elle est reliée aux autres choses par l’essence vitale ou esprit qui les habitent et leur confèrent leur identité et leur individualité. Cet esprit, cette énergie-force se trouve en chaque choses vivantes sur terre, et ainsi au sein des éléments Feu, Eau, Terre et dans ces vents qui nous rafraîchissent, nous revigorent et nous maintiennent en vie.
Notre Trame de base avec ses douze segments contient et absorbe en elle la Roue à huit rayons qui, comme nous le verrons , est un composant vital pour le fonctionnement de la Trame. Dans celle-ci le
flux d’énergie ou de force passe de l’invisible - le non physique - au visible à ce qui se manifeste, du monde encore non-manifesté au monde des apparences, de ce que l’Indien d’Amérique du Sud appelait le «Nagual » au « Tonal », le monde de tous les jours, de l’existence ordinaire.
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MessageSujet: Re: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 10:01

Merci, au risque de me répéter et donc de radoter lol, je trouve cela très intéressant, je le dis car je le pense....
On sent bien que tu es passioné, et surtout très bien dirigé Wink

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MessageSujet: Re: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 12:56

Bon j'ai pas encore fini l'article, il y en a encore au moins pour 6 mois, je ne veux surtout pas me hâter et bien m'imprégner de cette philosophie, éviter ainsi les erreurs de jugement personnel.
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MessageSujet: Re: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 13:16

Prends ton temps........De toute façon faut déjà assimiler toutes ces informations.

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MessageSujet: Re: Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre   Ven 4 Sep 2009 - 20:14

Les huit directions

C’est un instrument utilisé tout au long de l’histoire, dans toutes les cultures, comme le montrent bien des objets légués par les civilisations du passé. Ses origines cependant remontent à une lointaine préhistoire, peut-être bien à la légendaire Atlantide ou même à une civilisation antérieure d’un autre continent appelé Mu, dont on dit aussi que les peuples avaient la peau rouge.



Cette roue révèle qu’il y a huit périodes dans l’année au cours desquelles on peut facilement assimiler les changements de rythme du cycle annuel de la Terre, qui se traduisent en huit fêtes dans d’autres traditions.

L’Equinoxe du printemps du 21 mars est une période charnière du cycle annuel, elle occupe la direction nord-est sur la Trame de la Terre. On y célèbre la fin de l’hiver et l’arrivée du printemps, le retour à la vie. C’est une période de joie car c’est celle de la germination, au moment où la Nature se réanime, c’est la fête de l’éveil.
La direction est indique l’arrivée de l’été et est annoncée par l’éclosion des fleurs odorantes. On y célèbre l’énergie de la Nature qui se manifeste avec une intensité croissante, période consacrée au chants et aux danses, fête de l’Espoir.
La direction sud-est indique le jour le plus long, le solstice d’été du 21 juin. On y célèbre l’apogée de la puissance solaire et l’arrivée des longues et chaudes journées d’été. C’est une fête de l’Accomplissement.
Au sud on peut se baigner dans cette énergie estivale on l’on voit se transformer les fleurs en fruits.
L’équinoxe d’automne (22 Septembre) est l’époque de l’équilibrage et occupe la position sud-ouest. C’est l’époque des fêtes liées à la moisson, fête de l’Action de Grâce.
A l’ouest, nous arrivons à un autre point charnière dans le cycle annuel, que l’on considère à la fois comme une fin et un commencement. C’est le point de départ de l’hiver, elle devient une porte entre le monde visible et invisible de l’esprit, une période où de puissantes forces naturelles sont à l’œuvre.
Le nord-ouest nous amène au solstice d’hiver, le 22 Décembre. Il est marqué par le souvenir des graines enfouies dans le sol et qui semblent mortes. Cette époque montre la signification des réjouissances et de la Rennaissance, fêtée dans la plupart des traditions (Yule chez les Celtes, et Noël chez les Chrétiens).
Le nord marque l’époque de l’épuration et de la purification et est l’occasion de réparer les dégâts de l’hiver et d’en dissiper la léthargie, de préparer l’arrivée du printemps et d’une nouvelle vie, c’est la fête du Renouveau.

Dans la médecine de la Terre, chacune des directions cardinales occupe un secteur, tandis que chacun des quarts transversaux couvre deux secteurs. En élaborant notre Trame, il est essentiel de comprendre la relation fondamentale qui existe entre les différents secteurs, les quatre saisons du cycle naturel de l’année et les quatre influences des directions, car ils agissent sur la façon dont nous vivons notre vie sur la Terre.



L’Amérindien dit dans sa poésie que les quatre saisons sont la réunion du Ciel-Père et de la Terre-Mère et cette qualification ne manque pas de profondeur. L’union de ces deux principes donne naissance à une progéniture qui porte le gène de ses parents, un enfant, une nouvelle condition, une expression séparée.
Nous venons au monde au cours d’une des quatre saisons de l’année et nous sommes transporté dans l’incarnation par la force de celui des quatre Vents qui prédomine à cette période de l’année.

Le vent est un mouvement de l’Air et l’Indien compare l’Air au mental, car celui-ci ne peut être vu et on ne peut qu’en ressentir sa présence et sa force. On peut par contre l’observer d’après son action sur la nature, telle que la façon dont il fait ployer les troncs d’arbres et tomber les fruits, sa force est même capable de faire basculer d’énormes rochers solidement ancrés sur les montagnes, et son souffle peut soulever des océans, de gigantesques vagues.
Les vents forment autour de la Terre des enveloppes protectrices. Ce sont des spirales ascendantes et descendantes soumises à l’action de courants solaires et lunaires. La planète se trouve également à l’intérieur d’un cocon d’énergies électromagnétiques semblables à l’aura ovoïde qui entoure l’être humain.
La sagesse des Anciens nous apprend que les Quatre Vents sont de puissantes forces inhérentes aux quatre Directions cardinales, que nous pouvons contacter par leur intermédiaire. Ce sont de puissantes énergies spirituelles qui agissent sur toutes les créatures vivantes sur Terre et en particulier les humains, ainsi que sur l’atmosphère et l’environnement. Le Soleil et la Lune régularisent le flux et le reflux de ces énergies dans l’aura de la Terre. Aussi quand nous sommes en rapport avec une direction donnée, nous nous plaçons dans le tourbillon de ces puissantes forces et de leurs expressions énergétiques. On peut en ressentir leurs effets sur le tempérament, mais nous verrons cela plus précisément dans le prochain article « les quatre Vents ».

Chaque direction correspond à une période de la journée : l’est à l’aube et au Soleil levant annonciateur d’un nouveau jour, le sud à midi et au Soleil à son apogée, l’ouest au Soleil couchant marquant la fin de la journée et au temps de la réflexion et de la détente, le nord à minuit au repos et au renouveau.
Ainsi chacun des quatre vents, chacune des quatre saisons et des quatre périodes de la journée correspondent à des caractéristiques qui exercent une grande influence sur notre façon de vivre et conditionnent même dans une certaine mesure, nos idées et les activités que nous entreprenons. Et d’après la cosmologie indienne, les caractéristiques spécifiques du vent influent, de la force prédominante qui nous a fait naître, déteignent sur nous. Elle sont programmées dans notre mental.

Les Amérindiens rapportent tout à ce qui peut être observé et compris d’après l’environnement. Tout principe, toute loi naturelle ou cosmique qui a un effet sur la vie de l’homme peut s’appréhender grâce à l’observation des forces naturelles. Pour comprendre cette abstraction qu’est une force, une énergie, une essence ou une caractéristique spirituelle intangible, il faut à l’esprit humain quelque chose auquel il puisse se raccrocher, un moyen de circonscrire cet intangible insaisissable dans une certaine forme, afin de pouvoir l’examiner et entrer en relation avec lui plus facilement.
Les Indiens lui donnent une aspect que l’on peut comprendre et fréquenter en établissant des comparaisons avec la Nature, avec l’univers animal, végétal et minéral. En d’autres termes, ils personnifient ces forces tous comme d’autres peuples humanisent leurs Dieux, et cela au moyen de totems. C’est un emblème, un symbole d’un type particulier qui exprime la nature essentielle, et les spécificités de l’espèce toute entière et de leur expression chez l’Homme. En l’invoquant, il devient un « esprit-guide », des aides pour l’esprit humain et pour la nature essentielle avec laquelle l’individu est en affinité. Les totems établissent une liaison avec des énergies abstraites, ainsi qu’avec d’autres niveaux d’existences. Ils activent les sens intuitifs, si bien que celui qui les utilisent perçoit avec le subconscient.
Les totems sont des représentations symboliques, des liens actifs qui relient notre conscience aux fils des forces cosmiques et des énergies naturelles subtiles qui pénètrent dans notre cocon aurique, ce champ d’énergie électromagnétique dans lequel nous vivons et baignons. Ces liens nous relient aussi aux délicates mais puissantes forces intérieurs qui circulent entre le Moi physique et le Moi réel, l’âme qui se trouve au plus profond de nous-mêmes. Les totems servent à faire passer le flux d’énergie d’un niveau à un autre, aussi bien sur le plan physique (minéral, végétal ou animal) que supra-physique (émotionnel, mental ou spirituel). Les totems des directions et des éléments concernent les énergies cosmiques, tandis que les autres totems sont associés aux énergies de la Terre.

Il faut préciser que l’Amérindien n’adore pas les totems comme des dieux, pas plus que les autres règnes de la terre d’ailleurs. Les fanatiques religieux parmi les premiers colons européens, qualifièrent
les pratiques indigènes de « démonisme », en réveillant chez les gens la peur de l’inconnu et en attisant les préjugés raciaux, ils favorisèrent la destruction de ce que dans leur ignorance, ils étaient
incapables de comprendre.
Les totems ne sont autres que des outils spirituels, et ils sont honorés et respectés pour ce qu’ils représentent et ainsi, aide à percevoir leur essence et permet la comparaison entre les choses, pour
comprendre cet aspect caché de la Nature. Ainsi les animaux choisis sont souvent appelées « esprits-aides » ou « esprits-gardiens ».
De toutes les tribus existantes dans toute l’Amérique du Nord, les totems ne sont pas forcément identiques. Les totems cités dans ces différents articles sont ceux qui étaient les plus répandus en Amérique du Nord, comme le sont ceux indiqués par Sun Bear, chef médecine de la Tribu de l’Ours établie à Spokane dans l’état de washington, dans sa vision de la roue de la médecine.

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Chamanisme amérindiens, la médecine de la Terre
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